Clark vs. Van Til: Notas de Greg Bahnsen

 Estas são notas extraídas do livro "Apologética de Van Til - Leituras e Análises", p. 312-326.

"De uma perspectiva pedagógica, eu não teria preferido usar esse tipo de palavra-chave resumida para o que Van Til estava tentando ensinar. Embora seja certamente possível entender o que ele quis dizer com a expressão, essa maneira de falar provavelmente ocasionou mais mal entendidos e deturpações evitáveis de um pequeno círculo de críticos do que qualquer outra coisa que ele escreveu. O contexto histórico foi uma controvérsia sobre a incompreensibilidade de Deus que ocorreu na Igreja Presbiteriana Ortodoxa durante a década de 1940, com Gordon H. Clark e Van Til sendo os principais porta-vozes dos dois partidos antagônicos. Personalidades e política alimentaram o antagonismo, o que só tendeu a turvar o debate teológico que já estava emaranhado por polêmicas pouco claras de ambos os lados. Após uma extensa análise das questões e disputas verbais envolvidas naquele debate infeliz (um que eu recomendo aos leitores interessados no assunto), John Frame escreve: “O 'Caso Clark' é um exemplo clássico da dor que pode ser feita quando as pessoas dogmatizam sobre questões teológicas difíceis sem antes se dar ao trabalho de entender uns aos outros, analisar ambiguidades em suas formulações e reconhecer mais de um tipo de perigo teológico a ser evitado” ( A Doutrina do Conhecimento de Deus [Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1987], 40). A própria avaliação de Van Til das questões teológicas e filosóficas que foram atravessadas pode ser encontrada no cap. 13 de An Introduction to Systematic Theology , embora ele se refira e discuta o “conhecimento analógico” e a “incompreensibilidade de Deus” em várias de suas outras publicações."

"A dificuldade surge quando deixamos de ser requisitadamente analíticos e negligenciamos os diferentes sentidos em que a palavra inglesa “conhecimento” pode ser usada. Pode ser usado para o que é conhecido (compartilhar conhecimento é conhecer o mesmo objeto — digamos, a rosa no jardim ou as leis da física). A palavra “conhecimento” pode significar os métodos ou critérios de saber; dizer de duas pessoas que “seu conhecimento é o mesmo” pode indicar que elas vão adquirindo conhecimento da mesma maneira. A palavra também pode significar o ato real do saber como acontecimento pessoal; nesse sentido, meu conhecimento (ato de conhecer) não é idêntico ao seu conhecimento (ato de conhecer), assim como meu dirigir um carro não pode ser idêntico ao seu dirigir um carro (já que somos “atores” diferentes). Outras distinções poderiam ser discutidas. No entanto, a razão para este lembrete sobre os múltiplos usos da palavra “conhecimento” é que alguns críticos de Van Til, mesmo aqueles que são filosoficamente treinados, criam problemas ao cair em equívocos descuidados. Por exemplo, Ronald Nash escreve: “Uma vez perguntei a Van Til se, quando algum ser humano sabe que 1+1=2, o conhecimento desse ser humano é idêntico com o conhecimento de Deus. A pergunta, pensei, era inocente o suficiente. A única resposta de Van Til foi sorrir, encolher os ombros e declarar que a pergunta era imprópria no sentido de que não tinha resposta” ( The Word of God and the Mind of Man [Grand Rapids: Zondervan, 1982] , 100 [grifo nosso]). Posso entender o sorriso perceptivo de Van Til. Ninguém deve se deixar enganar por uma pergunta equívoca (que é de fato imprópria e enganosa), para a qual não pode haver resposta. Meu melhor palpite é que Nash queria saber se o que Deus e o homem sabem que é “idêntico” – para o qual a resposta é (também) obviamente sim."

"Dada a tremenda confusão filosófica e linguística (de todos os lados) que rodou em torno deste debate, é importante notar que Van Til fala de “não coincidência” no “ato” de entender ou conhecer – não no significado, referente, ou verdade de qualquer proposição conhecida por Deus e pelo homem. Dizer que o ato de conhecer do Criador não coincide com o ato de conhecer da criatura deve ser incontroverso."

"A vaga expressão “conteúdo do pensamento” causou estragos em muitas disputas teológicas e filosóficas, e sua capacidade de gerar confusão também foi conspícua na controvérsia Clark-Van Til. Acredito que por “conteúdo de pensamento” Van Til quis dizer a atividade de pensamento em que a mente de Deus se envolve, cuja “experiência” mental (observe a próxima frase no texto de Van Til) é metafisicamente diferente das operações da mente do homem. Para entender Van Til, o leitor deve se lembrar de sua resistência à noção de “conhecimento abstrato” ou “verdade abstrata” – a noção de que existem ideias que existem em si mesmas, à parte da mente de Deus ou da mente do homem, e à qual ambas as mentes devem olhar (ou conformar-se) para possuir a verdade (conhecimento). Isso não é realmente idiossincrático. Os problemas do “conhecimento” são construídos na tradição idealista (dentro da qual Van Til amadureceu filosoficamente) com a preocupação de relacionar o sujeito do saber ao que é conhecido; as discussões sobre “a natureza do pensamento” ocupam um lugar especial, todas elas focando o conhecimento como um ato da mente. Conhecer é uma atividade que relaciona uma mente com as verdades conhecidas por ela. De qualquer forma, na perspectiva de Van Til, todos os casos de conhecimento são atos concretos de conhecimento, seja por Deus ou pelo homem. Para o homem conhecer a proposição de que “2 é a raiz quadrada de 4” ou que “Meca caiu às forças de Maomé em 630” é saber algo do pensamento de Deus. Se são chamadas de “idéias”, são idéias “na mente de Deus” (sobre coisas que, no entanto, não são idênticas a Deus). O “conteúdo do pensamento” de Deus ativamente torna essas coisas assim (isto é, ativamente faz a verdade), enquanto o “conteúdo do pensamento” do homem não (sendo passivo em relação à verdade).

Gordon Clark desnecessariamente lançou a terminologia de Van Til sob uma luz altamente negativa. Da mesma forma, Ronald Nash considera “a objeção mais séria” à posição de Van Til a crítica de Clark, a saber: “Segundo Van Til, o conhecimento de Deus e o conhecimento do homem não coincidem (e não podem) em um único ponto, do que se segue que nenhuma proposição pode significar a mesma coisa para Deus e para o homem” (“Ataque à Autonomia Humana”, 349). Da mesma forma, depois de expressar grande apreço pelo trabalho apologético de Van Til, Robert L. Reymond diz que, no entanto, sua maior preocupação é com a doutrina de Van Til do conhecimento “analógico” porque por ela o conhecimento de Deus e o conhecimento do homem não “coincidem” ao mesmo tempo. um único ponto “quanto ao conteúdo” ( A Justificativa do Conhecimento [Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1976], 98-105). Mas Reymond não tomou a referência a “conteúdo” da maneira que Van Til pretendia (ou seja, referindo-se à experiência ativa de saber algo da mente). Essa leitura errônea é evidente quando Reymond, indicando como ele interpretou Van Til, escreve: “A solução para todas as dificuldades de Van Til é afirmar, como as Escrituras ensinam, que Deus e o homem compartilham o mesmo conceito de verdade e a mesma linguagem” (p. 105). Mas fica claro pelas próprias palavras de Van Til que “nenhuma coincidência” em “conteúdo” nunca significou uma diferença no conhecimento, verdade, teoria da verdade, significado ou teoria do significado em relação ao que Deus e o homem conhecem."

" Durante o debate Clark-Van Til, a preocupação daqueles que se opunham a Clark era que sua descrição e explicação da incompreensibilidade de Deus minimizassem a diferença entre o pensamento de Deus e o do homem, não levando suficientemente em conta Seu status como Criador ou suas implicações no reino da sabendo. Se eles efetivamente articularam suas dúvidas sobre o ensino de Clark naquela época ou não, parece-me que Clark posteriormente confirmou a validade de tais dúvidas quando propôs a tradução linguisticamente duvidosa e teologicamente reducionista de João 1:1: “No princípio era a Lógica . . . e a lógica era Deus” (Filosofia de Gordon H. Clark , ed. Nash, 67). Embora divergindo da teologia e epistemologia de Aristóteles, Clark, no entanto, achou sua frase “pensamento pensando pensamento” uma descrição “útil” de Deus. No entanto, uma coisa é sustentar que a lógica é um reflexo do pensamento de Deus, mas uma degradação de Sua pessoa para afirmar uma identidade, como Clark faz: “Deus e lógica são um e o mesmo primeiro princípio” (p. 68). Da mesma forma, na disputa da década de 1940, Clark subestimou a transcendência “qualitativa” dos pensamentos de Deus. (Para colocar o tratamento de Clark João 1:1 na melhor luz possível, o leitor deve consultar seu estudo posterior, The Johannine Logos [Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1972], onde ele admite que “Logic” é relativamente precisa, mas que “faria uma tradução um tanto inadequada” [p. 16]. Clark faz um trabalho valioso ao colocar o termo grego logos em seu contexto histórico da filosofia grega e da Septuaginta, sugerindo que João estava advertindo seus leitores gentios “contra as falsas formas da doutrina do Logos” [p. 18].)

"As palavras de Van Til expõem um equívoco fundamental de sua posição por Ronald Nash, que escreveu em 1963 que para Van Til a lei da contradição é “uma lei humana arbitrária” {The New Evangelicalism [Grand Rapids: Zondervan, 1963], 140-41). Sete anos depois, em “Attack on Human Autoonomy”, Nash reconheceu que Van Til reconheceu a importância da cosmovisão cristã não cair em contradições lógicas. Ele escreveu: “Pra mim, não consigo entender esse uso vacilante da lógica... . Van Til introduz a lógica quando é conveniente e a conduz pela porta dos fundos quando não é mais necessária” (p. 350). Mas não é realmente tão difícil de entender. Deve-se distinguir entre os princípios ou leis reais da lógica (como realmente são) e as teorias e argumentos sobre tais coisas desenvolvidos pelos filósofos. Van Til estava ciente de que “lógica” pode se referir à coisa genuína (refletindo a mente de Deus) e também pode ser debatida como uma teoria em desenvolvimento (refletindo as mentes dos homens). Van Til também reconheceu que um uso supostamente “autônomo” da lógica destrói seus fundamentos ou inteligibilidade, enquanto o verdadeiro fundamento para a inteligibilidade da lógica (a mente de Deus revelada aos homens) não pode, como tal, ser subordinado ao uso da lógica pelo homem para sua própria aceitabilidade."

"Van Til discordou de Gordon Clark mais incisivamente sobre este assunto. Clark rejeitou a “lógica indutiva” (um assunto bem conhecido em livros sobre argumento e raciocínio correto – ao qual são dadas 125 páginas, por exemplo, na 8ª edição de Introdução à Lógica de Copi) , afirmando que “todos os argumentos indutivos são falácias formais” ( Três Tipos de Filosofia Religiosa [Nutley, NJ: Craig Press, 1973], 116). De acordo com Clark, a ciência é “incapaz de chegar a qualquer verdade” ( Christian View of Men and Things [Grand Rapids: Eerdmans, 1952], 227; cf. A filosofia da ciência e a crença em Deus [Nutley, NJ: Craig Press, 1964]). A Escritura revela a verdade para nós, de acordo com Clark, mas “não há outras fontes de verdade” (Three Types of Religious Philosophy , 8). Clark argumentou que “não há conhecimento que possa ser obtido de outra forma” ( Filosofia de Gordon H. Clark, ed. Nash, 91), mas isso o reduziu ao ceticismo porque ele não podia “saber” quais eram as verdades das Escrituras sem usar seus sentidos. Em defesa de sua posição, Clark argumentou que não aprendemos nada através da sensação das palavras nas Escrituras, mas somos simplesmente “lembrados” por eles do que “já estava em nosso conhecimento . . . que Deus revela dentro da alma” ( Filosofia de Gordon H. Clark , ed. Nash, 415-16). No entanto, uma grande parte da Bíblia - falando sobre a graça de Deus e a história de Sua obra redentora para salvar Seu povo - não é o conteúdo da revelação geral ou o que os homens conhecem como a imagem de Deus (que pertence, mais estritamente, à ira e condenação de Deus: Rm 1:18-32; 2:14-16; 3:5-6, 9-19). A epistemologia antiempírica de Clark o impediu de “conhecer” não apenas as palavras das Escrituras, mas também qualquer coisa fora das proposições bíblicas (que ele afirmou com entusiasmo) – como que ele era um cristão (o que pode ser deduzido apenas de proposições bíblicas e informações extrabíblicas) . Eu abordei essa crítica para ele em 1977, e ele insistiu que, de fato, ninguém pode “saber” que ele é salvo – o que contradiz tanto a Escritura (por exemplo, 1 João 5:13) quanto o que o próprio Clark escreveu em outro lugar (What Do Presbyterians Believe1 • A Confissão de Westminster: Ontem e Hoje [Filadélfia: Presbiteriana e Reformada, 1965], 176, 178). A filosofia de Clark é autocontraditória, resulta em ceticismo e/ou (mais provavelmente) repousa em uma noção inteiramente artificial de conhecimento."

"Essas e outras partes dos escritos de Van Til mostram que há um mal entendido fundamental por parte de Ronald Nash quando ele afirma que a abordagem de Van Til à apologética exigiria de nós “defender a autoridade das Escrituras sem fazer qualquer apelo à lógica ou a 'fatos'” (“Ataque à Autonomia Humana”, 349). Deve-se dizer que a apologética de Van Til argumenta que, sem a pressuposição da cosmovisão escriturística, os apelos à lógica e aos fatos não são epistemologicamente inteligíveis (ver cap. 5 a seguir).al de conhecimento."